Медицинские знания имеют тысячелетнюю историю. В них
заложены не только основы знакомых нам методов лечения болезней, но нечто
гораздо большее — представление о причинах и условиях долгой счастливой
жизни, здоровья и благополучия человека. Какой путь достижения этой цели
казался самым верным? Каким было врачебное искусство в Древнем мире? Что
должен был знать и уметь врач? Начнем с начала, с тех времен, сведения о
которых дают нам древние предания и археологические находки.
Все народы, населяющие Землю, в глубокой древности слагали
мифы и легенды о чудодейственных свойствах лекарственных растений.
Рекомендации по их использованию встречаются в египетских папирусах, в
клинописных текстах вавилонских глиняных табличек, в книгах Древнего Китая,
сделанных из панцирей черепах и бамбуковых планок. Из трав, обладающих
наркотическим действием, готовили успокоительные и болеутоляющие вещества, а
также «напитки бессмертия», игравшие большую роль в религиозных и магических
ритуалах. В честь лекарственных трав слагали гимны, их слова доносят до нас
священные тексты стран Древнего Востока. И в наше время медицина широко
использует лекарственные растения и изучает их свойства. Однако в древней
медицине восприятие лекарственных растений было совсем другим: оно
связывалось не столько с эмпирическим (от греч. «empeiria» — опыт) знанием,
сколько с магией и астрологией — двумя основами искусства врачевания в
древности.
1. РАСТЕНИЯ — ПЕРВЫЕ ЛЕКАРСТВА
Первыми лекарствами были растения. Издавна люди стремились
найти «траву бессмертия», способную излечить многие болезни. В вавилонском
предании говорится о человеке по имени Этана. Он узнал о том, что высоко, в
самом верхнем небе, растет исцеляющая трава. Этана сел верхом на орла и
поднялся высоко в небо. Три раза совершали они свой полет. В первый раз орлу
не хватило сил. Во второй раз Этана оглянулся вниз vi увидел, что земля
исчезла из виду. Он испугался и стал просить орла вернуться обратно. В третий
раз он достиг верхнего неба и получил исцеляющую траву из рук богини Иштар.
Слово «шамму» на языке вавилонян значило «лечение» и
«трава». В Древнем Египте после войн и эпидемий жрецы раздавали людям
«священную траву» — шалфей, которую надо было добавлять в пищу и заваривать
как чай, чтобы быстрее восстановить силы. Лекарственные растения
разводили на специальных огородах или привозили из других стран. Названия
этих растений в древних медицинских текстах часто звучат так, что трудно
понять, о чем конкретно идет речь. Вавилонские глиняные таблички
рассказывают о «солнечном растении», «сладкой траве», «горькой траве»,
«полевом стебле». Многие древнеегипетские лекарственные травы, о которых
упоминается в папирусах, и сейчас остаются загадкой для врачей. Это,
например: Аар (от ожогов), Гем и Емем (от болезней груди и горла), Геигенет и
«волосы земли» (мочегонные средства), Бебет (для уничтожения блох). В других
случаях до нашего времени дошли описания и изображения вымерших лекарственных
растений, например, травы «силь-фион», изображенной на греческой монете.
Иногда встречаются устаревшие или совсем незнакомые
европейцам названия трав, что также затрудняет понимание текстов. Так,
например, популярным растением в медицине Древней Индии была загадочная трава
«сарпаганда». Одно из первых упоминаний о ней относится к 1000 г. до н.э.
Европейским медикам удалось идентифицировать ее только в XVII столетии после
того, как миссионеры привезли ее в Европу. В европейских медицинских книгах
первые сведения о «раувольфии змеиной» появились в 1690 г. Именно под этим
именем известна сейчас трава «сарпаганда», которую до сих пор разводят в
Индии как культурное растение. В ее корнях был впервые обнаружен резерпин —
алкалоид, входящий в состав лекарств для лечения расстройств центральной
нервной системы.
Некоторые исследователи полагают, что многие экзотические
названия лекарственных веществ в древних медицинских текстах являлись
фольклорным названием целебных трав. Так, например, читая в египетских
папирусах о применении «ушей газели» и «глаз свиньи», о настойке «зубов осла»
пли мази из «ослиного черепа», можно вспомнить английское народное название
лесного хвоща — «лошадиный хвост» («Horse tail»), современные русские
народные названия трав —- «медвежьи ушки», «заячьи ушки», «кошачьи лапки»,
«Анютины глазки», «мышиное ухо», «львиный зев», «вороний глаз» и многих других.
Раувольфня змеиная (лат. Rauvólfia serpentína)
В медицинских текстах древних шумеров касторовое масло
называется «кровь черной змеи», а белый сок маковых головок — «львиный жир».
Эти тексты, написанные на глиняных табличках, археологи
относят к середине II тысячелетия до н.э. В античных и средневековых рецептах
«кровью дракона» называли смолистый сок драконова дерева, растущего в Сомали,
Абиссинии, на Сокотре и Канарских островах. В древности сок этого дерева, которое
достигает 20 м в высоту н живет иногда до 5-6 тысяч лет, применяли для
бальзамирования умерших и лечения различных заболеваний. Использует его и современная
фармацевтическая промышленность
Исторические параллели: Большое количество «символических
имен» растений в древних текстах напоминает о том, что медицина Древнего мира
была тесно связана с алхимией.
Уже в Египте и Вавилоне жрецы-врачеватели применяли лекарства,
приготовленные алхимиками. Алхимические тексты, для которых характерен
загадочный, «темный» язык, традиционно содержали большое количество
символических имен различных веществ и соединений. Так, например, серу
называли «масло», «точность», «красный человек»;ртуть — «белое золото»,
«белое покрывало», «холод», «терпение»; соль — «белая змея».
К сравнению частей растения с частями тел животных часто
приводит и сам стиль описания лекарствен-ijfe ных трав. «Растение Сенутет
растет на животе», — так характеризует ползучее растение египетский папирус
XVI в. до н.э.
Исторические параллели: Часто история происхождения
фольклорных названий лекарственных трав в разных языках дает возможность увидеть их
единый исток, который находится, как правило, в латыни или греческом языке. Так, например,
«кошачьи лапки» — трава, которую с древних времен применяют как кровоостанавливающее
средство, имеет латинское название « Antennaria», от «antennae» — антенны. Так
называли усики насекомых с утолще ниями на концах. На них похожи пушистые белые соцветия
этого растения. Однако в его соцветиях можно увидеть и сходство с подушечками кошачьих
лап. Мы встречаемся с удивительным на первый взгляд совпадением названия
этого растения на языках разных европейских народов. Буквально совпадают с
русским «кошачьи лапки» английское « cat's foot», французское « pied de chat», немецкое «Katzenpfotchen».
Разгадка кроется не в современном, а в старом латинском названии. Травники,
написанные сотни лет назад, называют эту траву «Pescati» — «кошачьи лапки».
Современные названия в разных языках — перевод этого старого имени.
Китайская легенда помещала драгоценные лекарственные
растения на Горе целебных трав. Склоны ее круты и обрывисты, а вершина
кажется совсем неприступной. И все-таки одному человеку удалось до неё
добраться. Его звали Дай-фу (кит. «приносящий счастье»). Ученик старого
лекаря, на вершине этой горы он встретил фею — прекрасную девушку в зеленой
одежде. Она подарила ему волшебную корзинку: любую целебную траву можно было
в ней найти. Вот как говорит о лекарственных травах один из священных гимнов
Древней Индии «Хвала лечебным травам»: «Травы, что поднялись из земли в
древние времена, что на три века старше богов, об их темноцветных 107 силах
хочу я говорить... Тот, у кого в руках запасы трав, подобен царю, окруженному
множеством подданных. Лекарь — вот имя этого мудреца, он поражает демонов и
гонит прочь болезнь». Далее гимн рассказывает о том, как травы превращаются в
богов и требуют себе поклонения.
Свидетельства мифов и легенд о лекарственном использовании
растений в каменном веке были подтверждены археологической находкой.
Экспедиция под руководством польского археолога И.Солецки в 1960 г.
обнаружила в пещере Шанидар в Ираке 9 скелетов людей каменного века. Эти люди
были больными или калеками и нуждались в постоянной помощи: их останки
говорят о болезнях костей и позвоночника, а один из скелетов имеет следы
ампутации нижней части правой руки.
Исследование захоронений в пещере Шанидар представило
первое материальное доказательство целенаправленного использования
лекарственных трав. Люди помещались на ложе из растений восьми видов, среди
которых были те, которыми мы и сейчас пользуемся для лечения болезней:
тысячелистник, алтей, золототысячник, эфедра. Цветы были связаны в букетики и
разложены по всему ложу.
Сохранились многочисленные легенды и свидетельства о том,
как люди догадывались о лекарственных свойствах растений, наблюдая за
животными. Это было основным направлением развития эмпирической медицины в
древности. «Змеи, которые ослабли в зимней спячке, — сообщает средневековый
арабский трактат, — весной ищут фенхель... Творец-Бог создал траву для
лечения». Народное название лекарственной левзеи — «оленья трава» напоминает
о том, что олени едят корень этой травы при болезни и истощении. Чтобы
добраться до него, они подкапывают землю копытами. Наблюдения за животными
помогали определить и ядовитые растения. В «Атласе тибетской медицины» возле
изображения борца ядовитого нарисовано отравленное животное. Такие растения
обычно относили к «сильным лекарствам», поскольку свои целебные свойства они
проявляли в очень малых дозах.
Напоминание о лекарственных свойствах растений иногда
можно найти в их латинских и русских названиях, а также в названиях
современных лекарств. Приведем несколько примеров:
— резеда (от греч. «resedo» — исцелять) применялась
для лечения ушибов;
— латинское название медуницы Pulmonária (от
лат. «pulmo» — легкое) напоминает о том, что листья этого растения
применялись для лечения легочных заболеваний;
— от латинского имени мака «papaver» произошло
название успокоительного лекарства папаверин;
— латинское имя ивы «salix» дало название
салициловой кислоте — основе аспирина. Долгое время это лекарство получали из ивы, и
только в начале XX в. удалось синтезировать салициловую кислоту в химической
лаборатории.
— лекарственное растение валериана получило
название от латинского «valere», что значит — быть здоровым.
Применение лекарств, полученных из растений, характерно
для медицины разных стран Древнего мира. Кроме того, растения служили основой
для приготовления наркотических «напитков бессмертия», которые применялись
при совершении религиозных и магических ритуалов, а также для обезболивания
во время операций.
2. «НАПИТКИ БЕССМЕРТИЯ»
В мифологии многих древних народов есть упоминания о
бессмертных богах, о приготовлении «напитков бессмертия» из растений с
наркотическим действием — мака, белены, конопли, мухомора и других. Иногда их
употребление сопровождало религиозные и магические ритуалы. Английский
археолог Л.Вулли, раскопавший «царские захоронения» на территории древнего
государства Ур в Месопотамии (около 2500 г. до н.э.), так описывает массовую
гибель воинов и слуг в царской могиле: «...У всех мужчин и женщин были с
собой небольшие чаши из камня, глины или металла... Начиналась какая-то
церемония, которая до самого конца сопровождалась музыкой арфистов. И,
наконец, все выпивали из своих чаш смертоносное зелье, которое либо приносили
с собой, либо находили на дне могилы... После этого каждый укладывался на
свое место в ожидании смерти... Они уходили за своим повелителем, чтобы
служить ему в ином мире точно так же, как делали это на земле». Яд
растительного происхождения погружал людей в сон, переходящий в забытье и
смерть. Вероятно, основой его был мак.
Исторические параллели: Подобные ритуалы быаи в культуре
многих народов. Европейцы в XVI столетии описывали употребление
наркотического напитка как часть религиозного ритуала индейцев, который они
наблюдали в Новом Свете.
Опий (от арабского «офиг/н» — сок) — белый сок маковых
головок — с самых древних времен был ценным, ничем не заменимым лекарством,
на основе котоого готовили снотворные, успокоительные и обезболивающие
средства. Древние египтяне возделывали маковые поля недалеко от Фив. На
шумерских глиняных табличках найдены рекомендации по изготовлению и
употреблению опиума. Считают, что знание о лечебных и наркотических свойствах
мака пришло из Египта и Вавилона в Персию, а затем — в Грецию. Греческая
мифология повествует о происхождении цветов мака из слез Венеры, которая
оплакивала смерть Адониса. Римский поэт Овидий писал, что вход в жилище бога
сновидений Морфея «засажен маковыми цветами и множеством трав, доставляющих
ночи усыпляющие соки». Наркотические свойства мака в древности не были
известны, однако позже Плиний Старший в I в. писал о том, что опий способен
вызвать не только сон, но и смерть.
Сок маковых головок был распространенным снотворным и
обезболивающим лекарством и в средневековой Европе. Капитулярии Карла
Великого предписывали разводить его в каждом крестьянском саду и часть
податей платить маковыми зернами. Вследствие этого участились случаи
смертельных отравлений, о чем с тревогой писали средневековые медицинские
трактаты, призывающие больных пользоваться этим средством
осторожно и только в самых крайних случаях
Исторические параллели: Точные терапевтические дозы опия
как болеутоляющего средства были установлены в европейской фармакологии
только в 1699 г. английским врачом Томасом Сайденгеймом, хотя в XV и XVI
столетиях врачи выписывали это лекарство под именем «лауданум» (лат. — «достойный
похвалы»).
В восточных странах — Турции, Индии и особенно в Китае в
XVII и XVIII столетиях широкое распространение получило курение опиума. Повсеместно
устраивались специальные курильни, отличительным признаком которых служил
приклеенный у входа желтый листок бумаги, с помощью которой фильтровали
опиум. Такие курильни обычно представляли собой темные и сырые подвалы,
наполненные едким дымом опиума. Десятки курильщиков с болезненными и бледными
лицами, помутневшими глазами и блуждающим взором раскуривали трубки. Одни
погружались в глубокий сон, другие впадали в состояние раздражения и с трудом
передвигались, крича и размахивая руками. Разнообразные сновидения и
галлюцинации зависели от количества опиума, настроения и состояния
курильщика. Паралич и мучительная смерть часто были результатом болезненного
пристрастия к курению. В состоянии сумасшедшего бреда такие люди могли
становиться настолько опасными, что, например, на острове Ява голландские
власти были вынуждены издать указ о смертной казни для наркоманов.
Исторические параллели: В 1806г. немецкий аптекарь Ф.Сертюнер
выделил из опиума белый кристаллический порошок — алкалоид морфин (морфий),
получивший свое название от имени Морфея — греческого бога сна. Морфий и до
сих пор остается ценным болеутоляющим средством, однако его применение в
медицине осложняют наркотические качества, привыкание и пристрастие к нему.
Передозировки морфия вызывают смерть. В 1898 г. из опия был выделен ещё один
алкалоид — героин. Применения в медицине в качестве лекарства он не нашел.
Курильщики опиума, Ява, начало XX века. http://deca-dens.livejournal.com/
Пагубное распространение наркомании в Европе связано с
изобретением в середине XIX столетия шприца для подкожных впрыскиваний.
Неожиданно им стали пользоваться наркоманы, что привело к появлению
хронического морфинизма не только среди больных людей, нуждающихся в
болеутоляющих лекарствах, но и среди здоровых. В конце XIX и начале XXв.
наркомания становится модным увлечением в светских кругах европейских столиц,
однако трагическое прозрение наступило быстро: уже в 1914 г. в США вышел
первый закон против злоупотребления наркотиками, а в 1929 г. американцы
создают первую лечебницу для наркоманов. Борьба с наркоманией осложняется
тем, что действие химически чистых алкалоидов морфина и героина уже после
приема нескольких доз приводит к последствиям, роковым для физического и
душевного здоровья человека. Современная медицина Востока и Запада
разрабатывает различные методы лечения от наркомании, однако большинство из
них имеет лишь частичный успех. Первым условием избавления от пристрастия к
наркотику является желание самого человека вернуть себе здоровье.
В заключение разговора о наркомании — страшной проблеме
современного общества, уместно вспомнить о том, что в самом ее названии звучит имя
греческой богини безумия — Мании. Именно к ее помощи, согласно греческой мифологии,
обращались боги, когда хотели внушить смертным желание и способность
совершить самые страшные преступления. Так, например, Мания помогла Гере наслать на Геракла ужасную
душевную болезнь. В припадке безумия, не понимая, что он делает, Геракл убил
трех своих сыновей и детей своего брата.
Священные книги древних индусов упоминают о соме —
божественном напитке бессмертия, для изготовления которого предположительно
использовался мухомор. В Египте с самых древних времен были известны опий,
белена, конопля. В Древнем Китае и Индии употребляли наркотик на основе
конопли, известный позднее в Европе под названием гашиш (араб, «трава»). Об
употреблении конопли скифами в качестве наркотического средства писал Геродот
в V в. до н.э. На основе конопли готовили обезболивающие средства при хирургических
операциях уже в каменном зеке, а позже — в странах Древнего Востока. На
послеоперационные раны и швы накладывали сухие и влажные повязки с
лекарственными и наркотическими травами, а также — затвердевающие, на основе
глины.
Исторические параллели: После открытия Нового Света гашиш
завезли в Америку из Европы. Конопля — растение двудомное ( имеет мужские и
женские цветки), однако наркотик получают из женских цветков, поэтому уже в
наше время его стали называть женскими именами: Роз-Мари, Мари-Янина,
Донна-Мария, Мари-Хуана. От последнего названия и произошло слово
«марихуана».
Говоря о методах обезболивания в древней хирургии,
необходимо упомянуть о том, что наряду с малыми операциями по заживлению ран,
полученных на охоте или во время войны, медицина каменного века знала и
такие, которые даже сейчас относят к числу тяжелых. Речь идет о трепанации
черепа. Трудно себе представить, как можно было без современных хирургических
инструментов и средств обеззараживания производить такие операции. Еще в
начале XX века считалось, что так называемые «черепные амулетки» — кружки из
черепных костей человека, которых особенно много было найдено на территории
Франции, вырезались из черепов умерших. Однако археологические находки с
достоверностью показывают, что такие операции производились на живых людях:
изменение костей на краях раны свидетельствует о ее заживлении.
Обычно говорят о том, что причиной подобных операций могли
быть либо ритуальные цели, либо желание «выпустить духа болезни» (например,
при сильной головной боли), рассуждают также о применении растительных
наркотических веществ для уменьшения боли, о лучшем и более быстром
заживлении ран у людей, живущих в естественных условиях и т.д. Однако само
существование подобных операций и последующее заживление раны вряд ли можно
назвать той областью древней медицины, которая получила свое объяснение.
2. РАСТИТЕЛЬНЫЕ ЛЕКАРСТВА И ЯДЫ
Мифы стран Древнего Востока повествуют о том, что из одних
и тех же растений можно получить и лекарства, и яды. Например, индийские мифы
рассказывают, что когда боги получали напиток бессмертия — амриту, они
насытили этот напиток соками целебных растений. Однако после того, как был получен напиток
бессмертия и бог океана вынес его в чаше, океан наполнился сильным ядом,
который грозил отравить весь мир. Богам пришлось срочно обратиться за помощью
к Шиве, который проглотил яд и избавил мир от гибели. Вероятно, это отражает
представление древних индусов о том, что с соками растений надо обращаться
осторожно: из них получали не только лекарства, но и сильные яды.
Как известно, даже различные части одного и того же
растения могут быть и лекарствами, и ядами. Так, в картофеле ядовиты все
части растения кроме клубней, в томатах — кроме плодов и семян. Иногда из
одних и тех же растений готовили и лекарства, и яды. В Древнем Египте мякоть
плодов персика входила в состав лекарственных средств, а из ядер косточек и
листьев растения жрецы умели получать сильный яд, содержащий синильную
кислоту. Приговоренный к «наказанию персиком» человек обязан был выпить чашу
с ядом. Один из египетских медицинских папирусов, хранящийся в Лувре,
содержит предостережение: «Не произноси имени Иао под страхом наказания
персиком». «Не открывай, иначе умрешь от персика», — гласит надпись на стене
храма Изиды.
Существует множество лекарственных растений, с которыми
следует обращаться очень осторожно: даже при незначительной передозировке
лекарство может стать ядом. К таким растениям относятся, например, багульник
и фиалка душистая, молочай и паслен, рута и белозер болотный.
В древней Греции слово «фармакос» обозначало и лекарство,
и яд. Преступников по приговору суда могли приговорить к смерти от чаши с
ядом, полученным из ядовитых растений — аконита или цикуты. Греческая
мифология связывает происхождение названия аконита со словом «акон» (греч.
— «ядовитый сок»). Согласно преданию, страж подземного царства трехголовый
пес Цербер во время битвы с Гераклом пришел в такое бешенство, чго стал
испускать слюну, из которой и вырос ядовитый аконит.
Как распознать ядовитое растение? Как боги из
древнеиндийского мифа о взбивании океана узнали о том, что в океане появился
яд? В его водах они почувствовали горечь. Ее часто считали верным признаком
наличия яда. Однако уже древнейшие медицинские тексты неоднократно упоминали
о лекарственных растениях, горьких на вкус. Древние египтяне вводили в состав
лекарственных средств вещества, перебивающие горечь лекарства. Римские врачи
сетовали на то, что у алоэ и полыни «не так ощутима польза, как ощутима
горечь» и противопоставляли им лекарственные травы, приятные на вкус.
Исторические параллели: Горький вкус часто был причиной
настороженного отношения европейцев к непривычным продуктам, например, к
баклажанам, привезенным с Востока, к кофе, пришедшем в Европу с арабами в
эпоху средневековья, и чаю, привезенному из Китая. С недоверием отнеслись
испанцы к странному горькому напитку, которым впервые угостил их в 1552 г.
император ацтеков Монтесума. Напиток назывался «чоколатлъ», что в переводе
означает «горькая вода». Первоначально в состав напитка помимо какао входил
только перец: шоколад действительно был горьким на вкус. Лишь во второй
половине XVI в. его стали готовить с добавлением сахара, который получали из
сахарного тростника, завезенного в Америку европейцами.
Одним из самых горьких и самых ценных в исторгш медицины
лекарств была кора хинного дерева. Вот как рассказывает южноамериканская
легенда об открытии ее целебных свойств. Очень давно, сотни, а может
быть, тысячи лет назад, один странник заблудился в тропических лесах. Он
долго бродил, очень страдал от лихорадки и жажды и никак не мог найти воду,
чтобы напиться. Когда он набрел на маленькое болотце возле корней какого-то
незнакомого дерева, вода в нём оказалась горькой, но усталому путнику это
было уже безразлично. Он напился и глубоко уснул, а когда проснулся —
лихорадка прошла. Испанцы, завоеватели Нового Света, в XVI в. завезли эту
целебную кору в Европу, где из нее готовили порошки и настойки для лечения
малярии, поражавшей десятки тысяч людей. Было время, когда хинная кора
ценилась дороже золота. В ее честь слагались хвалебные оды.
Исторические параллели: История знает немало примеров,
когда лекарственные растения оказывались в дальних странах вместе с
завоевателями. Так, подорожник завезли в Америку европейцы в Х\11 в. Это
лекарственное растение, получившееу индейцев название «след белого человека»,
не доставило местным жителям таких хлопот, как зверобой, завезенный из Европы
в Америку двумя столетиями позже. Он быстро занял обширные площади в Северной
Калифорнии и сделал их непригодными для сельского хозяйства. Пришлось
привезти из Европы в Америку его естественных врагов — листоеда, златку и
комарика. Только так удалось справиться с сорняком. Аир — одно из самых
популярных растений восточной медицины появился в странах Восточной Европы с татаро-монголами.
Татарские всадники разбрасывали корневища аира в реки и озера возле своих
стоянок, чтобы очистить воду. Об этом напоминает народное название растения —
«татарский корень». Аир растет в стоячих и медленно текущих водах, по берегам
прудов и во влажных каналах. Родина его — Индия и Китай. В средневековой
Европе корень аира жевали как профилактическое средство против заражения во
время эпидемий, порошком из него присыпали раны и язвы.
Испанцы привезли из Америки подсолнечник — необыкновенный
цветок, который поразил европейцев своей «магнетической связью» с Солнцем. Позлее
семена его стали применяться в медицине как средство от утомления и мышечной
слабости. Видимая связь поведения растений с движением небесных светил
находила свое объяснение в представлениях магии и астрологии, которые уже в
глубокой древности играли большую роль в формировании и развитии медицинских
знаний
3. МАГИЯ В МЕДИЦИНСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ
С самого начала своей истории человек стремился найти
такие средства, с помощью которых можно было вызвать дождь или ветер,
вылечить болезнь и победить старость. Считалось, что всего этого можно
добиться с помощью особых магических приемов и заклинаний.
Магическое мышление
Магия (от греч. — колдовство) часто находит отражение в
обрядах, связанных с верой в способность человека сверхъестественным образом
воздействовать на других людей, предметы, события или явления природы. В
основе самых разнообразных магических приемов лежат два закона магического
мышления:
1. Закон подобия
Подобное производит подобное. Любое действие можно вызвать
путем простого подражания. В чем могло выражаться действие закона подобия?
Вот несколько примеров. Земледельцы поливали поле водой, стараясь вызвать
дождь; охотники, желая добиться успеха на охоте, изображали на стенах пещеры
пораженных стрелой животных. В средневековой Европе воры часто рассыпали
возле дома землю с кладбища, чтобы погрузить хозяев в глубокий сон, подобный
смерти.
2. Закон соприкосновения
Вещи, которые хотя бы один раз пришли в соприкосновение
друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии, приобретают общую
судьбу.
Например, чтобы погубить врага, лепили к}ч<лу из глины,
в которую подмешивали несколько его волосков или лоскуток от одежды. Эти
предметы, согласно закону соприкосновения, имели общую судьбу с человеком,
своим «хозяином». Если повредить или уничтожить такую куклу, это принесет
вред человеку в соответствии с законом подобия.
В разных странах Европы долгое время существовало поверье,
что если кто-то порежется косой или садовыми ножницами, он должен до блеска
натереть и смазать этот инструмент, чтобы избежать нагноения раны. Здесь
легко увидеть проявление законов магического мышления: согласно закону
соприкосновения, нож и рана имеют общую судьбу, и если коса или ножницы будут
в чистоте и порядке, то и рана заживет, «придет в порядок» в полном
соответствии с законом подобия. Римский писатель Плиний Старший рекомендовал
с той же целью вычистить и смазать нож, если кто-нибудь во время ссоры
поранил человека, а позже раскаялся в этом.
Законы магического мышления имеют множество проявлений.
Они соединяют магической связью человека, его внутренние органы и части тела
с их подобиями, именами и изображениями. Например, древние ассирийцы считали,
что аэтит — «орлиный камень» способен помогать женщинам при родах. Согласно
поверью, без него орлы не могли высидеть птенцов. Вероятно, это было связано
с любопытной структурой аэтита, который якобы иногда находили в орлиных
гнездах. В пустотелом внешнем камне заключен второй, небольшой по размеру.
Это создавало впечатление «зарождения» нового камня внутри старого подобно
тому, как птенец зарождается в яйце. Позже такие воззрения перешли к персам,
грекам и римлянам. «Орлиные камни, — писал Плиний Старший, — в большой
находятся славе. Обретаются они в орлиных гнездах... Орлы не высиживают
детенышей без них».
В некоторых африканских и индейских племенах, у
австралийских аборигенов фотография вызывает суеверный ужас: изображение
человека, попавшее в чужие руки, дает, по их мнению, власть над его жизнью и
здоровьем, потому что между человеком и его изображением («подобием»)
существует магическая связь. На использовании законов магии основано
множество приемов древней медицины.
Магические приемы в древней медицине
Использование магических приемов характерно для древней
медицины. Шаман, излечивающий больного, часто изображал болезнь и
выздоровление. Так, например, лекарь, который должен был унять боль в
желудке, катался по полу, корчами и гримасами изображая боль в животе, а
потом вставал подобно выздоровевшему больному. Для излечения тяжело больного
человека знахарь мог притвориться мертвым, а затем изобразить «оживление»; в
результате этих действий больной должен был выздороветь. Такое поведение
лекаря соответствует первому закону магического мышления: подобное производит
подобное; любое действие может быть вызвано простым подражанием. Кроме того,
использовалась магическая связь вещи с ее именем: когда врач в Древнем Китае
не мог быстро достать какое-то лекарство, он писал его название тушью на
полоске бумаги, которую затем опускал в воду. Тушь растворялась, и больной выпивал эту воду в качестве
заменителя лекарства. Иногда такие рецепты сжигали, и пациенты проглатывали
золу.
Часто считалось, что болезни вызываются демонами. Жрец-врачеватель
выступал в роли посредника между демонами н людьми. Перед выполнением
лечебного ритуала он одевался в специальную устрашающую одежду, иногда брал в
руки оружие, которым должен был победить демона болезни, напугав его уже
одним своим видом. Считалось, что демоны, причиняющие отдельные страдания,
подчиняются главному демону. Такие представления оказали большое влияние на
развитие медицины стран Древнего Востока.
Исторические параллели: В магических представлениях берут начало обычаи, которые
пришли к нам из глубокой древности и давно утратили свой первоначальный
смысл. Так, например, пожелание здоровья при чихании у многих народов
древности было связано с желанием умилостивить поселившихся в носу маленьких
духов или демонов, которые способны вызвать болезнь. Они заявляют о себе
своим «шевелением», результатом которого и является чихание. Старый обычай
пожелания «здравствования» при чихании был распространен у древних греков и
римлян, персов и индусов, у арабов на средневековом Востоке, у жителей Африки
и Австралии, у полинезийских племен и многих других народов в разные времена.
Демонов болезни устрашали шумом, курением трав,
разжиганием костров, фантастическими одеждами. Для предохранения от
заболевания использовали маски, которые должны были «испугать» болезнь. Иногда,
наоборот, изготавливали фигурки идолов, способных возбудить болезнь. Для того,
чтобы вылечиться, этих идолов надо было задобрить с помощью заклинаний и
жертвоприношений.
Исторические параллели: Маски и амулеты до сих пор продаются в аптеках некоторых
стран Азии и Африки. Так, например, в современной южноафриканской аптеке
посетителей может встретить аптекарь в одежде колдуна и предложить им как
современные лекарства, так и «колдовские средства» против болезней.
Считалось также, что амулеты, предохраняющие от болезней,
должны иметь вид той части тела, для излечения которой они предназначены: в
соответствии с первым законом магического мышления подобное лечили подобным.
Восточные маги, составляя различные сочетания чисел,
заметили, что они подчиняются определенным законам. Казалось, что числа ведут
самостоятельную таинственную жизнь. Складывая их снизу вверх и по диагонали,
можно получить одинаковую сумму. Кроме того в магических
квадратах четные и нечетные числа часто распологались симметрично, а в
середине находился крест из нечетных чисел.
Уже в глубокой древности широкое распространение в
медицине получили магические заклинания. В странах античного мира и
средневековой Европы дощечки с магическими заклинаниями носили с собой в
надежде на выздоровление. На таких амулетах также изображали магические числа
— 3, 7, 9 и другие. В эпоху позднего средневековья в Европе получили
распространение так назывемые магические квадраты — талисманы, оберегающие от
ран и болезней. Считают, что их привезли рыцари из крестовых походов. В
странах Древнего Востока такие квадраты рисовали на стенах домов и верили в
то, что они отгоняют болезни и несчастья.
Исторические параллели: В истории медицинской магии сыграли свою роль не только
квадраты, но и другие геометрические фигуры. Самый яркий пример — «магический
круг». В эпоху Возрождения во время опустошительных эпидемий чумы в
европейских странах оытовало поверье о том, на территории Древней Индии что
если приблизиться к больному на расстояние меньше пяти метров, можно
заразиться. Были случаи, когда люди кончали жизнь самоубийством, обнаружив,
что перешли роковую границу «магического круга». Представление о нем пришло
из оккультных (от лат. «occultus» — тайный, скрытый) наук. Считалось, что
этот круг может ограждать мага, стоящего в центре, от действия нечистой силы.
Магическое врачевание рекомендовало чертить магический
круг и в начале ритуала сбора некоторых лекарственных растений, которым
приписывались особые магические свойства. Обычно они выражались в способности
растений отгонять демонов, исцелять меланхолию, отводить от человека молнию,
град и ночные кошмары. Этими свойствами, согласно древним лечебникам, обладал
настой папоротника, который традиционно считался одним из наиболее пригодных
для магии и колдовства растений. Собирали его в день или ночь накануне дня
Ивана Купалы (24 июня). Перед тем, как сорвать растение, следовало очертить
вокруг него магический круг таким образом, чтобы на папоротник ни разу не
упала тень.
4. МАГИЧЕСКИЕ СВОЙСТВА ЛЕКАРСТВЕННЫХ РАСТЕНИЙ
Магические приемы в медицине бывают так тесно связаны с
лечением травами, что их трудно отделить друг от друга. Эта связь отражена во
множестве древних мифов. Согласно греческой мифологии, лекарства из растений
готовила Панацея — дочь Асклепия, греческого бога врачевания. Однако травы
приобретали целебные свойства лишь после того, как она прикасалась ими к
капюшону своего младшего брата Телесфора — гения магического врачевания. Его
изображали в виде маленького мальчика, фигуру, а иногда и лицо которого
скрывал просторный плащ с капюшоном.
Множество представлений о лекарственных свойствах растений
связано с законом подобия (с. 19). Так, например, в комнате тяжело больного
человека европейские врачи эпохи Возрождения рекомендовали ставить зеленые
растения с вьющимся стеблем, «ползущим» по стенам. Считалось, что они
способны не просто «забрать» на себя часть боли и страданий человека, но и
помочь ему «выкарабкаться», «выползти» из болезни и выздороветь подобно тому,
как «ползет» и украшается все новыми яркими и сочными листьями стебель
растения.
Исторические параллели: «Выползание» болезни интересно сопоставить с
«выскальзыванием» боли или недуга из тела человека.
Африканские знахари из племени ндембу используют в
медииинских ритуалах дерево, поверхность которого такая скользкая, что на
него почти невозможно взобраться. Цель его применения состоит в том, чтобы
заставить болезнь «выскользнуть» из тела больного или помочь ребенку «выскользнуть» из тела матери
при трудных родах.
Старые предания иногда дают нам возможность проследить
сложный путь поиска лекарственных растений, основанный на законе подобия.
Согласно поверью, исцеление болезни можно найти в том месте, где она
«прицепилась». Например, было обнаружено, что растущая у воды ива дает
целебное средство от ревматизма — заболевания, нередко связанного с долгим
пребыванием человека во влажной местности. Закон подобия связывал магической
связью причину болезни и лекарство, исцеляющее от нее.
Магические представления древней медицины проявлялись
также в том, что в качестве лекарств применяли растения, имеющие цвет или строение,
сходное с внешними проявлениями болезни или с той частью тела человека,
которую это растение способно вылечить. Так, красное связывалось с кровью,
дырчатое — с ранами, желтое с желтухой, растения с нитевидными листьями
применяли для лечения облысения. «Подобное лечили подобным»: кровотечения —
красной глиной, растениями с красными цветами; желтуху — желтым соком
чистотела, желтыми перьями птиц и даже желтым брюхом щуки; с помощью травы,
растущей на камнях, («ломающей камни»), изгоняли камни из желчного пузыря;
растениями, вид которых напоминал строение челюсти и зубов, лечили зубные
болезни. В китайской народной медицине существовало учение о том, что верхние
части лекарственных растений (цветы и почки) должны применяться при
заболеваниях верхней части тела, средние части (стебли) лечили среднюю часть,
а нижние (корни) — нижнюю.
Исторические параллели: Традиция «лечения подобного
подобным» имеет интересную историю и в настоящее время является одной из
основ гомеопатии (от греч. «homoios» — подобный и «pathos» — болезнь,
страдание ). Великий алхимик и врач Парацельс в XVI столетии создал учение о
том, что лекарственные растения можно обнаружить по тем знакам, которые
наложила на них сама природа — сигнатурам ( от средневекового латинского «signatura»
— обозначать, указывать). Так, например, растения с сердцевидными листьями
помогают при болезнях сердца, а листья, по форме напоминающие почку, следует
употреблять при лечении почек. Слива считалась полезной при болезнях сердца,
так как сама напоминает сердце, а чудодейственный корень мандрагоры —
средством от всех болезней, поскольку напоминает человеческую фигуру.
Некоторым растениям приписывали необыкновенные магические
свойства. Особая роль в истории магического врачевания принадлежит
мандрагоре. Согласно древнегреческой легенде, искусный в магии и врачевании
человек превратился в мандрагору. С тех пор корень растения сохраняет
очертания его фигуры. Кроме того, этот корень считали способным передвигаться
в земле подобно тому, как по земле передвигается человек. Римский историк
Иосиф Флавий (I в.) писал о том, что корень мандрагоры светится в темноте и
приносит здоровье, счастье и легкий характер тому человеку, который им
обладает. Счастливым обладателем корня не мог стать человек с нечистыми
помыслами: растение чувствует приближение таких людей и удаляется от них. В
средневековой Европе долгое время существовало поверье, что человека, который
прикоснется к мандрагоре, ожидает немедленная смерть. Считалось, что извлечь
корень этого растения из земли можно только с помощью голодной черной собаки.
Ее надо привязать к растению, а затем показать ей кусок мяса. Собака
бросается к мясу и вырывает из земли корень. При этом мандрагора издает такой
душераздирающий крик, что человек может погибнуть от страха, если не отбежит
предварительно 5£ безопасное расстояние.
Легенды о чудодейственных свойствах мандрагоры стали
причиной повсеместной охоты за корнем этого растения. Найти его было очень
трудно не только потому, что это растение редко встречается, но еще и по той
причине, что надземная часть его быстро увядает, а корень почти не виден в
земле. Уже к XV в. мандрагора исчезла из европейских аптек и стала настоящей
редкостью. Все чаще стали появляться подделки: из корней других растений
подбирали похожих на маленьких человечков. В их «голову» вставляли зерна
проса или ячменя и закапывали во влажный песок. После того, как зерна
прорастали, и голова такого корня покрывалась «волосами» зеленого цвета,
форма его приобретала еще большее сходство с фигурой человека. Такие фигурки
наряжали в яркие одежды и продавали на рынке за большие деньги под видом
корня мандрагоры, который использовали в магическом врачевании. В наше время
мандрагора занесена в Красную книгу как редчайший вид растения, однако
считают, что ее наиболее ценные лекарственные виды уже исчезли с лица Земли.
Исторические параллели: В медицине Древнего Китая уже около пяти тысяч лет известен корень женьшеня (в переводе с китайского, «женьшень» — «человек-корень»), из которого получают большое количество лекарственных препаратов. Подобно мандрагоре, он напоминает формой фигуру человека и считается бесценным растением, способным исцелить почти все болезни. О его происхождении ходит множество легенд. Вот одна из них: когда молния ударяет в прозрачную воду горного источника, то он уходит под землю, а на его месте вырастает растение, вобравшее в себя всю силу небесного огня. Находка этого редкого растения, растущего в тени деревьев, считалась большой удачей. Позже его стали выращивать на специальных плантациях. Легенды приписывают этому растению свой ство возвращать молодость. Некоторые авторы связыва ют такое представление с удивительной способностью корня женьшеня разглаживаться и «молодеть» при размачивании.
Морщины на его поверхности исчезают, она становится гадкой и розовой. Карл
Линней, составляя классификацию растений, дал женьшеню имя «панакс» в память
о богине врачевания Панацее, имя которой стало нарицательным для обозначения
лекарства, исцеляющего от всех болезней.
Иногда магические свойства лекарственных растений были
связаны с особенностями религиозных верований и ритуалов. Ярким примером
растений такого рода может служить омела — вечнозеленый кустарник, паразитирующий на ветках деревьев. Это растение считалось священным
уже в античную эпоху, однако культ его достиг расцвета у
кельтов и германцев и нашел свое воплощение в священных ритуалах друидов. Омела символизировала жизнь, которая продолжается даже в период зимнего оцепенения природы. Своими корешками-присосками она сначала прикрепляется к коре
дерева, а затем пробивает ее. Особенно часто этот красивый кустарник
с листьями серебристо-зеленого цвета прорастает на ветках
дуба и питается соками этого могучего дерева, которое
жрецы-друиды считали воплощением верховного божества. Из омелы Побеги омелы на ветке дуба. врачеватели готовили
целебные настойки и отвары.
Видно, как ее корни проникают Именно этот кустарник
считался у древних кельтов внутрь древесины символом универсальной медицины. В
определенное время года, при определенном положении Солнца и звезд жрец
друидов взбирался на дуб и срезал омелу специальным священным серпом.
Растение заворачивали в белую материю и следили за тем, чтобы оно не
коснулось земли.
Исторические параллели: В жизни многочисленных племен, населявших Северную Европу
в первые века нашей эры, друиды, обладавшие искусством врачевания, играли
особую роль. Они считали, что у каждого человека есть свой покровитель в
растительном мире, и в случае болезни именно он способен оказать помощь. Так,
например, люди, рожденные 12—24января, находятся под покровительством вяза;
1—14 мая — жасмина; 3—12 сентября — ивы; 12—22 сентября —липы и т.д. В
Древней Галлии, Ирландии, Бретани к деревьям и кустарникам относились как к
одушевленным существам, наделяли их чертами живых людей.
В этой традиции находит отголосок поклонение деревьям,
свойственное религиозным учениям разных стран древности: храмы часто
строились в священных рощах, ночные ритуалы проводили под сенью деревьев,
украшенных в честь божеств — их покровителей.
Магические свойства приписывали и самым обычным растениям
— моркови, редису, репе, вербене, васильку, зверобою, сон-траве и многим
другим. Мы и сегодня постоянно употребляем их в пищу или добавляем в чай,
редко задумываясь об их лекарственных свойствах. Древние собиратели растений
верили: для того, чтобы эти овощи и травы проявили свои чудодейственные
свойства в полной мере, необходимо соблюдать определенные правила. Следовало
попросить у растения сил и здоровья и даже разрешения сорвать его. Морковь,
редис и репу вынимали из земли непременно двумя руками и при этом рассказывали им о том, как много
пользы они приносят, разговаривали с ними. Вербену вынимали из земли левой
рукой, чтобы сердце быстрее ее почувствовало, и поднимали высоко в воздух,
чтобы растение «увидело звезды». При этом следовало «заплатить» земле за
«священную траву» вербену, которой приписывали не только излечение от всех
болезней, но и исполнение желаний. В землю, где она росла, зарывали в знак
благодарности соты с медом. Египетские жрецы приписывали васильку магическую
силу. Согласно греческим легендам, Харон перевозил умерших в загробное
царство на лодке, устланной васильками. Они успокаивали душу, прогоняли прочь
земные заботы. Харон — перевозчик умерших в подземном царстве Аида.
Римляне считали, что василек изгоняет демонов. Срывая этот
цветок, надо было разговаривать с ним и непременно назвать имя человека,
которому он должен помочь. Зверобой в эпоху средневековья считали не только
ценным лекарством, но и магическим средством, рассеивающим колдовские чары. Это растение
следовало собирать в ночь на Ивана Купалу, а утром сплести из него венок и
плясать в нем у костра весь вечер. Такой ритуал должен был обеспечить на
целый год охрану от порчи, а значит — и от болезней.
Сбор лекарственных трав часто сопровождали обращенные к
ним магические заклинания, однако особенно широкое распространение они
получили в эпоху эллинизма. Церемония сбора превращалась в магический ритуал.
«Я срываю тебя, растение, пятью пальцами руки и уношу тебя с собой, чтобы ты
показало свое могущество в деле, которое я хочу сделать», — говорится в папирусе
времен эллинистического Египта, когда переживала свой расцвет астрология (от
греч. «astron» — звезда и «logos» — учение).
Для лечения людей,
родившихся под знаком определенной планеты, астрологи использовали растения и
минералы, которые принадлежали той же планете. В медицинской астрологии
нетрудно увидеть проявление законов магического мышления: если человек и
космос — одно целое, значит, небесные знамения свидетельствуют о возможных
переменах в жизни и здоровье людей.
5. МЕДИЦИНСКАЯ АСТРОЛОГИЯ
Для многих народов древности и средневековья лучи
полярного сияния, кометы, затмения или круги вокруг Солнца знаменовали
тревожное ожидание эпидемий. По свидетельствам летописей восточных и западных
стран, необычным явлениям в небе часто сопутствовали налеты саранчи,
появление огромного количества рыбы, необычное повышение влажности воздуха и
другие отклонения в природе земных явлений. Так, например, греческий историк
Фукидид сообщает о том, что эпидемия в Аттике (436-427 гг. до н.э.), которая
началась с грозного сочетания Юпитера и Сатурна, сопровождалась мощными
землетрясениями, наводнениями, засухами и вулканическими извержениями.
Крупнейшие врачи XV столетия связывали чуму 1476 г. с високосным годом. По
свидетельствам древнерусских летописей эпидемии совпадали по времени с
необычными небесными явлениями. Поверье о повышении смертности и особенно
сильных эпидемиях в високосный год распространено до сих пор. Эти аналогии и
эмпирические данные из летописей разных стран еще ждут серьезного
исследования.
Исторические параллели: Одним из первых ученых, изучавших
связь между болезненными явлениями в человеческом организме и космическими
силами, был русский ученый А.Л. Чижевский (1897—1964). Уже в 1915 г. он начал
исследовать влияние солнечной активности и периодов планетных движений на
земной мир. Ему удалось доказать, что повышение солнечной активности,
связанное с образованием пятен на поверхности Солнца, сказывается на
самочувствии и состоянии всего живого на Земле. Люди, растения, животные,
микроорганизмы — все чувствует биение солнечного «пульса Вселенной».
Особую роль в древних культурах играла медицинская
астрология, основанная на составлении гороскопов, которые предсказывали
судьбу, характер и здоровье человека в зависимости от того, как были
расположены на небе звезды и планеты в момент его рождения, а также во время
важных событий его жизни. Египетские жрецы разделили человеческое тело по
числу декад в году на 36 частей, каждая из которых находилась под
покровительством какой-либо планеты, звезды или созвездия. Ее расположение на
небе учитывалось при выборе методов лечения. Астрологи Древнего Ирана
считали, что жрецы, владеющие медицинским искусством, спустились на землю со
звезд Большой Медведицы, чтобы помочь людям избавиться от болезней. Для этого
надо было восстановить гармонию между человеком и космосом: отказаться от
таких пороков, как лживость, гордыня, жадность, пьянство. Прежде чем
приступить к лечению, врач-астролог составлял подробный гороскоп больного, в
котором учитывалось не только расположение звезд и планет в момент его
рождения, но и линии руки, цвет кожи, глаз, волос, пятна и родинки на лице и
теле, особенности строения черепа. На основании такого гороскопа врач готовил
лекарство — «золотой порошок» из трав, минералов и животных продуктов.
Греки представляли себе космос как вечное, совершенное и
одушевленное целое, частью которого был человек. Гиппократу традиционно
приписывают крылатую фразу о том, что врача, который не разбирается в
астрологии, скорее надо назвать глупцом, чем врачом. Великий арабский врач
Ибн-Сина (в латинском варианте — Авиценна, ок. 980-1037 гг.) не представлял
себе медицину без астрологических знаний. В своем знаменитом трактате «Канон
врачебной науки» он привел астрологические указания о связи космических
циклов и гармонического развития человека, о воздействии лунных фаз на
состояние здоровья:
Врачу причина
кризиса ясна:
На ход болезни
действует луна.
Луна свершает скоро
путь небесный
И по орбите
движется известной.
Несет луна беду иль
благодать,
Мы чувствами не
можем воспринять,
Но часть ее,
которая видна,
Сияньем солнечным освещена.
От фаз луны и от ее
движенья
Врачебные зависят
назначенья.
Над человеком
властвует природа,
Болезнь всегда
имеет два исхода.
Звезда счастливо
сходится с луной,
Продлится жизнь,
поднимется больной,
А если несчастливо
сочетанье,
То неизбежно с
жизнью расставанье.
Исторические параллели: В разные времена астрология вызывала споры, различным было
отношение к астрологам. Особенный интерес к ней характерен для эпохи
Возрождения, которая дала немало известных астрологов. Первым среди них,
безусловно, был М.Нострадамус ( 1503—1566). Предсказатель и врач, он стал
известен после успешной борьбы с чумой во время одной из страшных эпидемий. Всемирную
славу ему принесли знаменитые «Центурии» (лат. «Столетия») — 492
четверостишия с пророчествами о самом отдаленном будущем. Для современников,
у которых Нострадамус пользовался заслуженной славой искусного врача, он
ежегодно издавал небольшие книжечки с медицинскими рекомендациями под
названием «Альманах Нострадамуса на предстоящий год».
Современником Нострадамуса, известным врачом и астрологом
был математик Джироламо Кардано (1501—1576). «Относительно звезд и их тайной
силы, с которой они правят всем происходящим, никто не может сомневаться» —
писал он.
За четыре месяца до смерти Кардано закончил автобиографию,
которая должна была не только подвести итог его жизни, но и проанализировать
ее как объект воздействия высших сил. Он делает это по всем правилам
астрологического искусства:рассказывает читателю о своем телосложении и
наружности, о здоровье и режиме питания, о привычках и распорядке дня, об
увлечениях и пристрастиях, о родителях, о жене и детях, о путешествиях и
долгах, в которых он жил, о положении планет в важные моменты его жизни: «Яродился...
на исходе первого часа ночи... с курчавыми волосами и без признаков жизни;
меня привели в чувство лишь ванной из теплого вина, что для другого могло
оказаться гибельным». Сочинение Кардано «О моей жизни», замечательный
литературный памятник XVIв., дает представление об астрологическом искусстве
одного из самых просвещенных врачей своего времени.
Астрология и изготовление лекарств
В культурах Древнего Востока и античного мира,
средневековья и Ренессанса было распространено убеждение в том, что
лекарственные растения приобретают свою силу под действием небесных тел, а в
процессе приготовления лекарств необходимо учитывать влияние планет. Так,
например, луговое лекарственное растение манжетка имеет необычное строение
листьев, благодаря которому на них скапливается особенно много росы. Это
считалось свидетельством особой связи манжетки с Луной. Согласно
астрологическим представлениям, Луна была связана с водной стихией. Влиянием
этого небесного тела объясняли не только морские приливы и отливы, но и
выделение из растений влаги — росы. Недаром происходило это по ночам, когда в
мире царил не солнечный, а лунный свет. Алхимики приписывали росе
необыкновенные свойства и готовили из нее удивительные лекарства. Память об
этом сохранилась в латинском названии манжетки — Alchemilla vulgaris («Алхимилла
обыкновенная»). Росу с ее листьев алхимики бережно и старательно собирали на
рассвете в специальные сосуды.
Исторические параллели: Ни одно небесное тело не сыграло в
истории медицины такой роли, как Луна. В разные времена ей приписывали особое
влияние на здоровье человека, на течение болезней и душевных расстройств.
Лекарства назначались в соответствии с лунным календарем: считалось, что в
периоды роста и убывания Луны они действовали по-разному.
Разумеется, многие рецепты средневековой медицины способны
в наше время лишь вызвать улыбку. Так, например, зубной врач еще 400лет назад
мог заставить больного сидеть с от крытым ртом по нескольку часов против
луны, поскольку лунные лучи должны были оказывать благотворное влияние на
больные зубы.
Однако и в наши дни врачи наблюдают обострение некоторых
заболеваний в период полнолуния, зависимость действия лекарства от лунных
фаз. Вероятно, науке еще только предстоит ответить на многие вопросы в этой
области.
Лунный календарь был первым циклическим календарем в
истории человечества, который давал возможность почувствовать космический
«ритм» движения светил. Мы давно уже не пользуемся лунным календарем для
счета времени, его сменил более точный солнечный календарь. Между тем,
влияние лунного календаря на состояние и самочувствие всего живого на Земле —
человека, животных и растений, не вызывает сомнения и в наши дни. Именно этим
объясняется «живучесть» этого календаря, учет изменения лунных фаз в
традиционном искусстве врачевания и в сельском хозяйстве. Вывести
закономерности влияния солнечной активности и лунного календаря на живой мир
Земли — дело будущего.
Вот описание процесса получения коллоидного раствора
золота красного цвета — так называемого «питьевого золота», целебные свойства
которого должны были обеспечить излечение от всех болезней. «Собери огуречную
траву, воловик, мелиссу-цвет, которую мы зовем лимонной мятой. Когда Солнце
вступит в созвездие Льва, вари их в розовой воде с сахаром. На каждую унцию
отвара положи по три маленьких листочка золота». Этот рецепт составили
арабские алхимики. Пить микстуру рекомендовалось на пустой желудок вместе
с вином золотистого цвета.
Здесь магические представления сочетаются с астрологическими.
При изготовлении микстуры из золота необходимо было учитывать движение Солнца, поскольку именно это небесное тело, по алхимическим представлениям,
соответствовало золоту. А золотистый цвет вина, которым запивали микстуру,
усиливал ее действие: подобное сочеталось с подобным.
Ритуалы сбора лекарственных трав составлялись с учетом
астрологических предписаний. Гороскоп больного, составленный астрологом,
включал в себя рекомендации по лечению болезней и перечень лекарственных
трав, которые подходят людям, рожденным под определенным знаком Зодиака. Например,
считалось, что тмин особенно полезен людям, рожденным под знаками Козерога,
Тельца и Льва, а подорожник — Рыбам и Ракам. При сборе этих растений
рекомендовалось учитывать фазы Луны.
Исторические параллели: Влияние лунного календаря на сроки
сбора трав и приготовления составов характерно для западной, и в еще большей
степени для восточной медицины. Чем сильнее было действие лекарства, тем
меньше дней в году отводилось на его сбор. Приведем несколько примеров.
Хризантема широко используется в китайской медицине. Медицинские трактаты
Древнего Китая повествуют о том, что она входила и в состав снадобья, дающего
бессмертие. Однако собирать ее для этой цели можно было только один раз в
год: в девятый день девятого лунного месяца. Старинное предание рассказывает
о фее-хранительнице хризантем. Когда-то она была простой девушкой, но стала
бессмертной после бокала вина из хризантем.
Для того, чтобы вино оказало такое действие, недостаточно
было собрать хризантемы в указанный день. Необходимо было строго
согласовывать стадии его приготовления со сменой лунных фаз. Это относилось и
к другим лекарствам. Тибетская медицина предписывала готовить многокомпонентные
целебные смеси из растений, средств животного происхождения и минералов в
соответствии с лунным календарем. Некоторые снадобья можно было готовить
только раз в году — на 22 день седьмой луны. Согласно древнему поверью, духи
болезни не могут войти в этот день в тело человека.
Медицина
в зеркале истории
Светлана Марковна Марчукова
Комментариев нет:
Отправить комментарий